克里希那穆提的洞见

胡因梦

     克氏的真理显然是以人为本位的，他不像传统的宗教导师总是致力于集体秩序的维护，总劝人忍辱、持戒、行善，臣服于社会认同的美德；他更深一层地洞悉到人心若是没有自由的空间，就会因压抑和不忠于自己的真相而滋生出暴力及失序，而集体的秩序也会跟着瓦解。毕竟所谓的国家、社会和民族这些宏观名词，不过就是许多被压抑的个人组合而成的。然而从古至今个人对抗集体的战争一直没间断过，世界并没有因反叛和革命而获得改善，人类也没因此而真正转变。在这个宏观的议题上，克氏也有他的洞见，他认为人类的自我感和与其他生命之间的关系创造了社会和宇宙，因此个人就是宇宙。他认为社会运动和政治改革都无法彻底转变这个世界，除非每个人快速地产生突变。他说：“制度永远不能改变人类，制度永远是被人类改变的。”有人问他小我的力量如何能改变社会和宇宙，他回答说：“滔滔的恒河之水是由无数的小水滴汇聚而成。所有改变人类的重大运动都是从某个小我开始的。”

　　然而小我又要如何开始呢？这“如何”二字一出口，已经暗示了方法与追求之心，克氏敏锐的心智立刻照见这其中的陷阱。他说：“如何二字指的并不是方法，而是一种探索，但改变到底是什么？真有改变这回事吗？还是只有在完全改变之后，你才能问这个问题？……改变意味着从现有的状况转向另一个不同的情况。这个不同的情况到底是现有状况的反面，还是截然不同的另一种东西？如果它只是现有状况的反面，它就根本没什么不同……譬如冷、热，高、低；正中有反，反中有正；因为有对比，它们才会存在。然而凡属于比较级的东西，即使有程度上的不同，骨子里的本质还是相同的，因此改变成相反的情况其实就是根本没变。即使改变的举动能带给你一种上进的感觉，仍然是个不折不扣的幻象。”

　　这一大段话令我开始省思传统修炼的问题。当我们努力在修的时候，心中其实充满着想要变成某种理想状态的欲望，这份欲望的本身就会令我们原地踏步。怪不得我接触过的某些努力打坐或打七的老参，并不给人一种人格成熟、智慧明透的感觉，反而有一种较量和竞争的世俗感，比不修的人还要封闭、狭隘。多年之后台湾开始有人引介上座部的原始佛法，譬如佛使比丘和阿姜查的著作，许多人才恍然大悟，原来佛陀在两千五百多年前提出的观察——人类是颠倒的——指的就是人心中想要变得更好的欲望。

　　与佛法印证之下，人们开始明白克氏的教诲与佛家的精神基本上是殊途同归的，你甚至发现连老庄的洞见与克氏的全观也是旨趣相通的。接着克氏指出神圣的真谛，他说：“你把人生划分成神圣与凡俗，道德与不道德，这种分别之心才是不幸和暴力的温床。万事万物都是神圣的，否则就没有一样东西是神圣的”，“神圣的东西没有任何属性。寺庙里的石头、教堂里的神像，这些象征都不神圣。人们因错综复杂的欲望、恐惧和渴望而称之为圣物，但这样的神圣仍停留在意念的领域里；它们是由意念造成的，但意念是毫无新意，也不神圣的”，“神圣（holy）这个字本来源自于完整（whole），意思是健康，神智清明。……在意念中运作的心智不论如何渴望神圣的事物，仍然是在时间的范畴内活动，在支离破碎的范围内活动着。那么心能不能完整而不破碎呢？”

　　这些话提醒了我，也令我意识到自己的思维活动总是落入批判、嘲讽和对立，这些瞬间显现、永无止境的微细冲突，如果没有反观的能力，基本上是完全被我们忽略的。这样的忽略和遗漏就是佛家所指的不知不觉与沉睡不醒。克氏所说的完整而不破碎的心，指的就是不拣择、不谴责、不判断、不比较、不分别、不诠释的觉察或觉知，亦即纯粹的观照；以佛家的术语来说就是中道实相观、如实正观，或是禅宗的“至道无难，惟嫌拣择”以及“直下觑透”。克氏强调的是万缘放下，这万缘放下在传统宗教组织的错误诠释之下，使人们以为修道就是要弃世、禁欲、离群索居、苦行自虐，因而形成了严重的圣凡之分，对尘世经验生起自惭形秽的丑恶感和罪恶感，似乎只有宗教组织和这些组织里的人才是圣洁无罪的。此类思想助长了宗教组织过度膨胀的文化地位，从古至今有五千多场（现在还在激增中）因信仰和宗派的不同而引起的战争，这真是人类的无明和作茧自缚的极致展现，因此克氏大胆地指出：“这个世界一向惯于遵守传统的途径，其实我们内心的不安就是由此开始的。因为我们追寻的总是别人的许诺，我们不假思索地追随别人所担保的无忧无虑的精神生活。我们大多数人都反对暴君式的专断体制，内心却接受了别人的权威或专制，允许他们来扭曲我们的心智和生活，这真是不可思议的事。但如果我们开始全盘地拒绝，不是在思想上，而是在行动上拒绝所有的宗教权威、所有的礼仪和教条，我们立刻会发现自己陷入孤立状态，而且开始与整个社会为敌，而不再是受人敬重的高尚人士了。然而只要一涉及面子问题，就不可能接近那无限的、不可臆测的实相了。”

　　我在阅读这句话时眼泪禁不住地泉涌，这是一个多么无求的心灵啊！如果一个人还有丝毫的顾忌，都无法揭发真相到如此透彻的程度，这样的慈悲是不易被落在面子陷阱里的人了解的。

　　中国这个古老的民族数千年来最大的包袱就是面子问题，不但向外驰求物质享受和面子有关，就连所有的伦理、道德和教条之中都混杂了面子的成分；愈是争强好胜，愈是完美主义的人，愈是要面子。我回想从小到大的成长过程中有多少的人际纠纷是因面子受损而引起的。奇特的是，面子只是我们制造出来的意象或形象，为什么我们会把它当真，甚至不惜牺牲性命来护卫它？是不是因为人心之中都有自卑和自我否定的倾向？然而这份自卑必定是从想要变得更好的欲望而来的。在这个问题的探讨上，研究量子力学的科学家戴维·博姆（Da vid Bohm）与克氏进行了一场完整而细微的讨论，后来结集成《超越时空》这本书。博姆认为人类一旦有能力制造更精良的器具，便推而广之地认为自己也需要变得更好；人类的思想很自然地总是投射出更高的目标。接着克氏提出了时间感的问题，也就是佛家所说的过去心、现在心与未来心；人一开始瞻前思后，就会产生期望与懊悔，于是内心的交战、挣扎、冲突与困惑便接二连三地涌出。追踪到这里，我们已经发现自我中心或我便是所有问题的根源，接下来的问题则是，这个我要如何脱落呢？

　　“如何”二字一出现，我们又回到了方法的问题。从古至今的宗教人士都企图透过某些方法来打破自我的牢笼，体悟宇宙无限的大能，他们尝试苦行禁欲、离群索居、禅定冥想，所有能努力的都努力了，但没有任何努力真正达到了目的。博姆接着问道：“是不是因为所有的努力仍然局限在变成的范围之内？”克氏回答：“没错，不过人们始终没有领悟到这一点。他们必须把这一切都放下。”这里指的就是放下心中的时间感，只进行每一个当下纯粹的观察和聆听。因为克氏不强调刻意修炼（刚才提过刻意修炼之中一定有变成的欲望，所以仍然陷在自我中心的活动里），他指出只有在日常生活自然进行的活动中维持开放而纯粹的看与听，才有可能无为地领悟当下。他说：“聆听的时候脑子里有没有声音，还是完全没有任何噪音或妄念？假设你想表达某种超越文字的东西，但如果我不能完全安静地聆听，我就无法了解你说话的深层意涵。现在就是当下这一刻，里面尽是一些时间感和思想。思想一旦止息，当下就有了截然不同的意义。换言之，当下就是空无，空无就像零这个数字，它包含了所有的数字在内，因此空无就是万有。但是我们非常害怕进入空无状态。”

　　“空无包含了整个宇宙，里面不再有我的琐碎渺小的恐惧、痛苦和焦虑。空无意味着整个宇宙的慈悲，而慈悲即是空无，因此空无就是无上的智慧。”

　　克氏所指的空无和佛道两家的究竟真理如出一辙，那是一种大智若愚、化繁为简的状态，因此克氏又说：“如果一个人真的能够简单，他就能了解错综复杂的人生。但我们的起步就是复杂的，所以我们永远无法认识简单。我们的脑子受到的训练就是去认识复杂的东西，并且还想得到解决这些复杂问题的答案。我们无法认清单纯的事实是什么。”这些话使我联想起老子所说的“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为”。复杂的知识系统并无罪，但是在人尚未认识自己的真相之时，这些知识只会使事情复杂化，然而一旦体悟到损之又损的空无及无为，知识就成了可以活用的工具；换言之，是人在运用知识而非被知识所役用。

　　克氏对人类的性欲、贪、嗔、痴、恐惧等自然展现的能量，抱持的仍然是一以贯之的中道，既不排斥，也不压抑，更不耽溺，只是随顺这些能量的示现，佐以纯然的观察或看。如果当下看破排斥、压抑或耽溺都是自我中心的活动，当下立即转成空无或无我，此乃转识成智、烦恼即菩提的风味，而空无之中自有至真、至善、至美与大爱。

　　克氏如同一位慈悲而激进的智者，在上提下拉、节节逼近的揭发中，帮助读者顿悟和产生突变，进入他已经置身其中的无路之国和不可思议之境。我的心被他的赤诚震撼得颤抖，多年来我对人性的疑惑和观察，终于在他的字里行间获得了澄清与印证。我对这个世界彻头彻尾的不满如同火山灰一般开始尘埃落定。千年老妇终于觅得了归途。

最近喜欢上了克里希那穆提的作品。读了他的《重新认识你自己》、《生命之书》，被深深的吸引震撼。他的话直击人的逃避和自欺，让人感到无处可逃。有一天心情郁闷烦躁，什么也不想做，于是那种逃避的习惯上来了，打开电脑去看电影，听歌，聊天，但是心中的郁闷依旧，又想找零食来吃，这时突然想起可氏讲的纯粹的、不加拣择、不加思考的观照，于是我坐下来，安静的呼吸，全然的注视着心中的感受，完全不去思考为什么会郁闷，怎么消除之类的东西，我很平静的看着自己的郁闷，体验胸口那种有点堵的感受。太神奇了，过了大概不到一分钟的时间，这种郁闷的感觉就消散了，没有一点痕迹。我第一次体验到观照的力量。

过了下面摘录一些他的句子与大家分享：

我们得懂得生活，我们的日常生活，以及伴随它的所有那些痛苦、迷惑、冲突。这并不容易。如果我们能够懂得怎么生活，死亡就不远了。离开了死亡就没有生活可言。我们应该随时观察自己。审视我们自己，我们的贪婪、羡慕、辛酸、玩世不恭、信仰等，观察它们。如果我们想改变它们，我们就没办法看到它们了。真正的“看”需要精力，以及活跃的随时随地的观察。

观察者经由透过意象与结论，制造了时空感，因此，他便和所观之物产生了分裂。观察者本身就是时空与距离的制造者，所以问题在于，他能否‘无我’地观察实相？

当你的心不再被形象、仪式、信仰、符号、言词及所有的恐惧占据时，你的所见就是真实、永恒、不受时间限制的东西。你可以称他为上帝或实相。但实现它需要深刻的洞察力、领悟力以及坚忍力，只有那些真心想探索何谓宗教，并日夜追根究底的人才能知道。只有当你的心对一切所谓的宗教产生革新时，你才能找到真相！

你有没有思考过经验是什麽？它难道不是你面对挑战时的反应吗？当你遇到挑战或刺激时，你总是根据自身的制约，根据自身所受教育、文化、宗教、社会及经济背景而反应的。如果你不从这些背景中抽离，那么当你面对挑战时的反应只会加强或减轻原有的背景。因此你从未真正自由地探索、发掘和了解什么是真相。

经验不能使人自由，透过经验而学习，只是根据个人原有的局限所造出来的新模子而已，这是永远得不到自由的。

我们希望被爱，却不知道爱是什麽，我们不快乐，我们渴求真实，于是我们转向圣书，在语句中迷失。不论在任何地方，人心都是相似的，它只是在不同的天空下，以不同的方式表达罢了。

一旦你依赖某人或某个观念来激励自己，你必定会产生恐惧，因此这根本不是真的激励。万事都能激励人！叶片的落下、鸟儿的死亡，人们的行为举止。如果你注意这一切，你就一直在学习。保持永不停息的探索的心灵，从观察、挣扎、快乐与眼泪中学习。

你害怕接纳自己，因为你对自己没有信心，这就是你为何顺应社会、父母以及宗教的原因。如果不能了解自己而只是一味的想改造自己，是毫无意义的，因此把所有的理想去除吧！然后从接纳自己开始。

想变成某种人物的过程，其中潜藏着嫉妒，意味着对自况的不满。其实我们应该了解自我是什么，在了解的过程中，统合就产生了。自我矛盾会因为对自我的了解而得到化解。

　　当我们有一种感觉时，我们总是喜欢为它命名，我们说它是愉快或痛苦的。但你可曾想过，如果你不命名会怎样？试试看，下一次生气时，不要为它命名，只要觉察那份感觉而不给名称，然后看看会怎样。

　　我们空虚、无聊、悲哀，在心理上我们都是乞丐，不断追求别人或别的事物来弥补自身不足，来给我们希望，来支持我们，这就是我们把一件极普通的事都弄得十分丑陋的原因。

　以强迫方式安静下来的心，事实上并不安静。这种心是停滞的，不是能够创造性的接受事物的心。静心需要不断的关注，不断的觉察自己的每一句话、每一意念、每一丝情感。这些都在揭露我们表面的或隐藏的存在状况。但是这太辛苦了，所以我们就逃避到种种安适而骗人的把戏里，以为那才是静心。

最近听了台湾空海法师讲的阿含经，受益匪浅，不但可以帮助我们建立正确的知见，而且指出了切实可行的实修步骤，想实修的朋友们千万不要错过！

视频在线观看下载：

 阿含解脱道次第

http://www.56.com/w17/play_album-aid-3502779_vid-MTg3NjIzNjY.html

 事事本无碍

http://www.56.com/w16/play_album-aid-5223326_vid-MjM4OTQyODE.html

http://you.video.sina.com.cn/m/1399717817#video

 老子道德经心声

http://you.video.sina.com.cn/a/1819718-1395238333.html

mp3、视频 下载：

http://www.naturets.org/HTML/treasure/download/mp3/mp3.htm

http://www.naturets.org/HTML/treasure/download/mp4/mp4.htm

眼看，来兰州已经近一年了。

    在这一年里，我用了很多时间来怀念我生活了7年的济南。可是最近，忽然发觉自己开始喜欢这个城市了。因为夏天来了，兰州的夏天早晚居然这么凉爽，让我这个一直在火炉生活的人都有点“乐不思鲁”了。当然，还有很多原因让我喜欢这里：喜欢我的工作，喜欢我那些投缘的同事们，感谢上帝赐给我这么优秀的同事。喜欢我那些来自各国的调皮但纯真可爱的学生。喜欢我居住的这个幽静的非常适合散步的校区。

    自从夏天来临，就养成了早晚散步的习惯。每次走出宿舍楼，被温柔清凉的风包围，心情一下子就欢呼雀跃起来。从小到大，天空、风和树一直是我最喜欢的三样东西。这里的天空美丽极了，飘着变幻多姿的白云。风和树木更是我的忠实朋友。晚上，校园里的路灯差不多都熄灭了，散步的人陆续回家，我喜欢在这时候出来散步。一个人慢慢的悠然的走，陪伴我的是清凉的晚风和风中的树木。喜欢在这黑暗的夜里保持一份高度的清醒明觉，活在眼前这一刻，与天空、树、草地和风融为一体。

有一种情感不需要掩饰，那就是对生命的怜惜；

有一种情感不需要虚伪，那就是对命运的哀恸！

晚上一个人在宿舍看cctv1的灾情报道，一边看一边哭，一边哭一边看。多么可怕的人间惨剧啊！转眼间，那么多人失去了父母、子女、兄弟姐妹。我们这个地球好像越来越喜怒无常，生命变得如此脆弱。我们总是这么麻木，只要灾难没有发生在自己身上，就体会不到能够活着，有东西吃，有衣服穿是多么可贵，总是浑浑噩噩的过日子。

让我们感同身受，去深刻的体验一下灾区同胞的痛苦吧！尽自己的一点力量，去为他们做的什么，让他们知道我们的心彼此相连

一行禅师

在静修中，敲钟的师父要时常地请钟响起来，此前他要默诵一首偈子：

身语意合一

心随钟声起

闻者醒迷梦

离苦趋正觉

　　然后他(她)呼吸三次， 请钟响起来。我们其他人听到钟声的时候，也要停止思虑，呼吸三次，默诵下面这几句话：

听呵，听呵

这悠扬的钟声

将我带回真正的自我

　　修习禅定是为了清楚在你体内、感觉上、意识中、世界上正在发生的事情。佛教中最珍贵的修行就是禅定。以一种好的心态来练习禅定是很重要的。为了能修禅定，我们必须多微笑。旨在提起正念的钟声可以帮助我们做到这一点。假设我们有个儿子，变成了一个让人难以忍受的年轻人。对我们来说，要爱他也许是困难的。这是很自然的。因为人只有可爱才会被爱。如果我们的儿子已经变得很难让人爱他，我们会很不快乐。我们希望自己能爱他，那么这时候唯一的方法就是去理解他，理解他的处境。

　　我们只好把空观或其它课题暂时置之一旁，而把儿子当作禅修的具体课题。首先我们要终止感情和思想对我们的干扰，因为它们会削弱我们在禅定中的力量；同时我们要培养我们的定力，在梵文中，我们称之为samadhi(三摩地)。孩子想做作业的时候，必须停止嚼口香糖、听收音机，这样他才能专心致志地做作业。如果我们想理解儿子，我们就必须学会使那些能转移人注意力的事情停止发生。定（三摩地）是禅修中的第一个修行步骤。

　　现在我们有一个灯泡。为了使光不分散、集中起来，我们需要一个灯罩。光集中到书上，我们读书就容易多了。习定就像得到一个灯罩，它可以帮助我们把注意力集中到某件事物上。坐禅、行禅时，不想过去，不想未来，安住当下，这样我们就可以提升自己的定力，借助定力我们可以深入地观察问题。这就是禅悟。首先我们意识到问题的所在，把我们所有的注意力都集中在问题上，然后我们深入地观察它，以了解它的本性在现在这种情形下，即了解我们的儿子为何不快乐的根源。我们不想责备儿子，而只想知道他为什么变成了现在这个样子。通过禅定的方法，我们发现了所有导致他目前这种生存状态的远近因。我们观察得越多，就越理解他，越理解他，就越容易对他产生悲悯和爱的情感。理解是爱的根源，理解就是爱本身。理解是爱的别名，爱是理解的别名。我们学佛时，这样修行是有益的。

　　如果你种了一棵树，它长得不好，你不会责备它。你会观察它长得不好的原因。它可能需要肥料，或多些水，或少些阳光。你永远 不会责备树，然而你却责备你的儿子。如果我们知道怎样去照顾他，他就会像棵树一样长得很好。责备根本没有用。永远不要责备，永远不要试图用理由和论辩来说服，它们不会产生任何积极效果。这是我的经验。不要辩论，不要申诉，不要责备，只须努力去理解。如果你理解了，而且你表现出你理解了，你能够爱，情形就会改观。

　　悠扬的钟声是佛呼唤我们回归自我的声音，我们必须尊敬那声音， 停止思虑和谈话，借助微笑和呼吸回归自我。这不是我们身外的佛、而是我们的自性佛在呼唤我们。如果我们听不到钟声，也就听不到来自自性佛的其它声音，如风声、鸟声乃至汽车声或婴啼。它们都是自性佛让我们回归自我的呼唤。借助于钟修行是有益的，一旦你能借助钟修行，你就能借助风声或其它声音来修行。从此以后你不仅可以借助声音修行，你还可以借助色法修行。透过窗户的阳光就是一种来自法身（Dharmakaya）的呼唤，呼唤佛身（Buddhakaya）和僧身（Sanghakaya）的现前。

　　"安静，微笑，当下一刻，美妙一刻"。坐禅时，你可以背诵它，行禅时你也可以用它。你还可以使用其他方法，像数息：吸，一，呼，一；吸，二，呼，二；吸，三，呼，三……，直到十 。然后你再倒着数：十、九、八、七……，数息是一个帮助你专心致志、进入三摩地的方法。如果你没有足够的定力，你就没有足够的力量来实现修行上的突破，就不能够契入禅机。因此呼吸、行禅、坐禅和其它修行首先就是为了帮助你达到某种程度上的定，这叫做"止"。"止"是为了专心致志。就像灯罩防止灯光扩散使你更容易阅读一样，禅定的第一步是"止"，止住散乱，集中到一个事物上。最好的事物、最有价值的事物莫过于你的呼吸。呼吸很妙，它把身心联系在一起。不管你是数息还是仅仅随息，都是为了"止"。"止"和"观"是非常紧密的。一旦你止住了，书页上的字就变得更清楚了，我们的儿子有什么问题也就变得清楚了。"止"和"观"，就是禅定，就是禅悟。顿悟的意思是你有洞察力，对实相的洞察力。"止"也是为了"观"，反过来，"观"可以帮助"止"。这两者是二而一的。我们做那么多事，跑得那么快，形势那么糟糕，因此很多人会说："不要光坐在那儿，干点儿什么吧！"但是做得越多可能形势越糟。所以你应该说："不要总是忙忙碌碌的，坐下来吧。"坐在那儿，止住，首先成为你自己，然后再从头开始。这是禅修的意义所在。你可以在禅堂、家里或其它任何地方如此这般试一试，但你必须真正地坐，仅仅坐着是不够的，既要坐，又要"是（安住当下 译者注）"。坐禅没有"是"就不称其为坐禅。是什么呢？是"止"和"观"。

　　"止"和"观"有很多方法。聪明的老师能够发明各种各样的方法来提携你。据说佛教有八万四千法门可以助你契入实相。法门是修行的方法。当我们骑着一匹失控了的马的时候，我想，我们最强烈的愿望就是停下来。怎么停下来呢？我们必须控制速度，保持镇定，因此我们必须组织抵抗。茶禅中把两个小时花在一杯茶上就是一种抵抗行为，一种非暴力抵抗行为。我们可以这样做，因为我们有僧团。我们可以一起做，一起来抵制这种使我们丧失自我的生活方式。行禅、坐禅都是我们的抵抗。所以如果你想停止军备竞赛，你就必须去抵制，并且从你自己的日常生活中开始抵制。我在纽约看见过一辆小汽车，保险杠上有这么一条标语："让和平从我开始"，这是正确的。"让我从和平开始"，这也是正确的。行禅可以是很有乐趣的。我们慢慢地走，一个人或与朋友一起，如果可能的话，选择一些风景优美的场所。行禅是真正地在享受行走，不是为了到达某个目不暇接的目标，而只是为了行走本身。目的是活在当下，享受你迈出的每一步。因此你必须甩掉所有的焦虑和烦恼，不想将来，不想过去，而只是享受当下一刻。行禅时你可以牵着一个小孩子的手。你走着，一步一步地迈进，就仿佛你是这个地球上最幸福的人。

　　我们一直在走路，但是我们走路往往更像跑步。当我们那样急匆匆地行走时，我们就是在把焦虑和痛苦印在大地上；我们必须这样走 只把和平和宁静印在大地上。倘若我们渴望和平和宁静，那么我们每个人就应该选择后一种方式行走。这一点，每一个小孩都可以做到。如果我们能那样走一步，那我们就能走两步、三步、四步、五步。当我们能够平和愉快地走路时，我们就是为全人类的和平和幸福作着贡献。行禅真是一种非常好的修行方法。佛陀关于禅定的基本教法是《四念处经》（The Satipatthana Sutta）。有巴利文、中文以及其他多种语言（包括英文和法文）等版本可资利用。根据这部经文，禅定就是对在你身体、感觉意识中以及作为意识之对象的外界中正在发生的事情清清楚楚，明明白白。如果你很清楚正在发生什么，那么当问题出现时你就能够看得很清楚，并且有助于防止问题的进一步产生。当事情爆发出来了，那就太晚了。我们应当怎样对待自己的日常生活是最重要的问题。如何对待自己的感受、言谈，如何处理日常事务，这就是禅修。我们必须学会把禅修融入日常生活中。

　　有很多容易的事情可以尝试着去做。比方说，吃晚饭前，大家可以围坐在桌前，练习深呼吸三次。这样做是为了使你恢复自我，成为真正的自己。我相信每次深呼吸都可以使你重新成为完整的自己。其次开始吃饭前你可以微笑着看看大家，每个人看两、三秒钟即可，不用花太长的时间。我们总是没有时间互相看对方，包括那些我们所爱的人。一旦无常，很快一切都会太晚了。毫不掩饰地去欣赏自己家里的每个成员，是一件很美妙的事情。

　　在梅村，每天吃饭前有一个孩子诵偈。端起一碗米饭，他知道他是非常幸运的。作为难民，他知道在东南亚的很多国家，孩子们吃不饱饭。他们在西方买到的这种大米，是从泰国进口的最好的大米。孩子们知道，即使在泰国本国，泰国儿童也没有机会吃到这样的大米。他们吃劣质大米。好米留给国家出口换外汇。当一个难民儿童端起一碗米饭时，他必须记住他是幸运的。他知道每天有40000个像他一样大的孩子死于饥饿。然后孩子说一些类似于下面这些话："今天，桌上有妈咪刚做出来的好东西。爸爸在那儿，哥哥在那儿，姐姐在那儿，咱们大家这样坐在一起吃饭，真好。我知道有很多人在挨饿。为此我很感恩。"

　　为了把觉照带入日常生活中，有很多修行方法我们可以尝试着去做：在电话的间隙呼吸、在商务会议的间隙行禅，帮助饥饿儿童和战争受害者的同时修习禅定。佛教是入世的。倘若佛教与我们的日常生活毫无关系，那么修禅又有什么用呢？

　　练习呼吸和微笑时，你可能会觉得非常愉快。有很多条件可以利用。你可以在禅堂练习，可以在家里练习，可以在公园里沿着河边练习，在任何地方都可以练习。我建议我们在各自的家里都设置一间练习呼吸用的小间。我们有卧室、餐厅、厨房，为什么不能有一个练习呼吸用的小间呢？呼吸是很重要的。

　　我建议那小间布置得朴素些，光线不要太亮。你也许想要一只小钟，一只有着优美声音的小钟，几个坐垫或几把椅子，或许再要一瓶花，以提醒我们回归自性。孩子们可以专心致志地、微笑着插花。如果你家里有五个成员，你可以买五个坐垫或五把椅子，再加上几个给客人的。也许你会时常邀请一位客人来与你一起练习三、五分钟的静坐和呼吸。如果你想要一尊佛的雕像或一张画像，请挑剔些。有很多次，我看到的佛像是既不放松、也不安详。可见制造佛像的艺术家们没有练习呼吸和微笑。如果你想请个佛像到家里来，请挑剔些。为我们的孩子着想，这张佛像应该是微笑的，快乐的，美丽的。如果他们看到佛像并没有感到精神为之一爽和快乐，那它就不是一尊好佛像。如果你找不到一尊美丽的佛像，请等一等，先用朵花代替。花就是佛，花有佛性。

我认识一些家庭设有专门练习呼吸用的房间。 早饭后，孩子们进去，坐下来，呼吸十次，呼 吸 一，呼吸 二，呼 吸 三，十次，然后去上学。这是一种很好的修行。如果您的孩子不想呼吸十次，三次怎么样？以作佛为自我期许来开始这一天，是开始新的一天生活的非常好的方式。如果我们早上是佛，在全天的时间里都努力去滋养这个佛，那么这一天结束时我们就能够微笑着回家这尊佛仍在，没有被我们丢失。当你生气时，不要做任何事，也不要说话。随着呼吸慢慢地走进呼吸间。（呼吸室象征着我们内心的佛土，只要需要，我们随时都可以进去，即使我们不在家）。我有个朋友，每逢生气时，他就到家里的休息室中去，呼吸三次，请钟响一次，然后开始诵偈。这样他立刻感到好受多了。如果他需要多坐一会儿，他就呆在那里。他妻子准备晚饭的时候，经常会听到呼吸室里传来的钟声，这钟声也提醒了她专心致志于她的工作。每逢这种时刻，她很激赏她的丈夫。"他真棒，真与众不同。他知道怎样对付自己的怒气。"如果她刚才生气了，她的怒火这时也就慢慢平息了。有时她会停止切菜，去呼吸室跟他一起静坐。这幅画面是这么可爱，远比一幅昂贵的肖像画更美丽。这样处理问题对每个人都会产生良好的影响，不只是言教，而且还身传。当你的孩子生气时，你不必说："去那间屋子！"你只要握着他（她）的手，一起走进呼吸室，一起静坐。这是最好的和平教育。作为一个佛来开始一天真是美好。每当我们感到自己将要离开自性佛时，就坐下来呼吸，直到回归真正的自我。我要建议你们三件事：在家里安排一个呼吸室，用于禅修；每天早上与孩子一起练习几分钟的呼吸、静坐；睡前与孩子一起去练习缓步行禅，只要十分钟就够了。这些事情是很重要的，它们能够改变我们的文明。

2007年03月23日 星期五 19:57

体证「无我」，已经是来到见法最深的地方，不是见到佛性、自性就解决了，不是这样的。要真的体悟到「无我」，而且要做到「无我」，你就会像诸佛菩萨一样解脱自在。怎么样才能够体悟到「无我」？除了要彻证「无常」之外，从六根跟六尘接触的每一个当下去体悟「无常」法流，当体悟无常法流，你会体会到没有一个实体的存在、没有一个固定不变的存在，它是一直都在流动生灭变化。 这个「流动生灭变化」就会让你对这个「我」的根深蒂固观念，慢慢的溶解、慢慢的溶解，你如果能够进一步去分析这个「我」要能够存在，需要哪些的条件？需要哪些的因缘？这个需要深入到生命核心来探讨。我这个生命能够存在，需要哪些的因缘条件？如果说有「我」，那这个「我」到底是怎么来？这个「我」要能够存在，到底需要哪些条件？佛教讲说，如果你要承认「我」单独能够存在，它一定要符合「恒常、一、主宰」。 这个「一」就是你不需要其它的因缘，可以完全一个人单独主宰、单独决定，我要怎么样就能够怎么样，包括那个「一」、一个人、一个因素，你都不需要其它的因素，你能够主宰一切。如果这三个你能够做得到，能够维持常恒，能够维持独一、个体存在，能够主宰一切，这个「我」才能够存在、才能够成立，如果这三个你一一去检验，那是不可能存在的话，你就能够体悟到什么叫做「无我」？ 「三法印」的第一个法印是「无常」，就是在告诉我们，要追求一个常恒的「我」，是不可能的，那是因为你没有了解实相而已，如果你真的去彻证大自然存在的运转法则、大自然存在的实相，当你一一去检验去求证之后，发现真的一切都在流动，所以你就知道这个常恒的这个法印，这个现象、这一种梦想是不存在的。 再来，我们来解析这个「一」，就是只要靠我一个人，我就能够成就一切、就能够承办一切，我要吃饭，只要动个念头，喔! 这些米、饭、菜啊！全部都自动的涌现出来，我不需要农人种田，我不需要农人去种菜，我不需要别人来煮这些饭菜，我不需要那些瓦斯、柴火，都不用！我只要一个念头，饭菜全部都出来，你能不能这样做到？如果可以，就表示你不需要众因缘的协助，你只要「一」、一个，你就可以解决一切。 空海检验过，我是承认我不可能这样，我需要很多的因缘协助我才能够存在，所以当我在吃一餐饭的时候，我就是感恩，感恩众因缘，包括说我们要能够有衣服穿，要有多少的因缘配合，我们才能够有这些衣服可以穿；我们要能够承办一件事情，背后要有多少的因缘的协助、护持，才能够承办一件事情，包括今天能够在这个庄严的禅堂打坐，背后要有多少因缘的支撑、支持，你知道吗？你有深度去解析吗？除了家人的支持、体谅、护持之外，除了公司老板、上司主管他们的配合、支持之外。 再来，这样的一个禅堂、这样的一个环境存在，要凝聚多少的因缘才能够形成，为这整个大因缘、大环境，我们付出了多少？不是邀功，而是要问自己，我们为这样的一个禅修付出了多少？如果我坐的在那里，还在牢骚一大堆、抱怨一大堆、还有很多的不满、这里也不顺遂、那里也不好、这里也不如意。如果我们还在那里这样抱怨，表示我们都看不到背后的因缘，如果你能够去看到今天能够有因缘，在这里好好的禅修用功，能够开发我们的明心、开发我们的觉性，能够让我见法，真的这背后要具足非常多的因缘，这时候你的身心会很柔软，而且会充满着感恩的心，当你的身心越柔软、越有感恩的心，你的见法力道反而是越强。 身心柔软的时候，就能够溶入当下的法流里面，所以不要一谈到修行，总是抱持着一个方法，然后一直要入深定，一直要坐多久才叫做修行，不是这样的。如果你的观念知见错误，你越修，心反而越僵化，「我慢」反而越大，所以如果你能够来这里禅修，能够长养慈悲心跟感恩的心，你就已经成功了一大半，你的生命质量会不一样的。 要解析「无我」，这个「一」，如果你真的认真去解析，你就知道不是我一个人很厉害，不是我一个人能够承办事情，要众因缘啊！ 其次，解析「主宰」，我能够主宰一切吗？我能够让我这个色身不老、不病、不死吗？我能够不吃饭吗？能够不呼吸吗？我能够让我最敬爱的家人、亲人不老、不病、不死吗？我能够随心所欲、要怎么样就能怎么样吗？你慢慢的去解析，如果你能够主宰一切，要怎么样就能怎么样，你就可以推翻佛陀所讲的「无我」的这个真理实相。空海很认真的去检验、去思惟、去求证，发现释迦牟尼的智慧，实在是非常的高超，他讲出了非常深的真理实相，一般的宗教很少能够触及、很少在解析「无我」，而佛陀竟然能够看得这么的清楚。 所以，当我越深入去了解，我越佩服佛陀。因此，「无我」不是抽象、不是想象，也不是拿来跟人家争辩，不是说我懂很多、很会引经据典，我懂得比你多、可以辩赢过你…，如果你拿「无我」要去辩赢过别人，你的「无我」就只是知见啊！因为你是用「我」在宣说「无我」，用「我慢」在驳倒别人。 如果真的来到「无我」的世界，你是不与众生诤、不与世间诤啊！「入空戏论灭」。真的来到「无我」的世界，你绝对不会跟众生比大比小、比高比低的，你只有慈悲善待一切众生、协助有缘人啊！众生有苦，我们就协助。 再来，如果要去体会「无我」，你还可以从一些角度去体悟：我这个色身是不是真的需要仰靠大地、流水、阳光、空气、还有虚空？佛经里面所讲的，我们这个色身是由四界，就是地、水、火、风这些所组合而成，如果再讲更具体详细的话，包括空，地、水、火、风、空，就会有「识」的产生。所以，如果扩大到六界，就是地界、水界、火界、风界、空界跟识，但是这些都不是名相，你不要又一直在五蕴身心里面钻研：我这个身心是由地界…，地是什么？地是肌肉、地是骨头、地是坚硬，那这样…，我体会、我看到地界了，但是你却否定大自然的这个地球，这个地界跟我们有什么关系，你认为学佛不要去看那些，学佛跟那些没关系，我们就五蕴身心里面去钻研、去解析就好…。 如果你只是在五蕴身心里面，要透视「无我」、要解析「无我」的话，空海所经历过的是，那是不可能的！因为你是用一个「我」在解析「无我」，但是一般学佛者不容易觉察到这一点，因为「四念处」的这些修法，包括以前在五蕴身心里面要去解析「无我」，我也都下过很多功夫，但是就算下过很多功夫，生命修到奄奄一息，还是发现…奇怪！，怎么还是会有「我慢」？怎么还是会有不安？这个「我」怎么还是不知究竟归依处在哪里？ 当后来有一些因缘让我体悟到之后，深深的发现你要真的体悟「无我」，一定要看到活生生的佛法，一定要看到整个大自然跟我们的密切关系，如果你能够去体会每天我这个色身，不错！一样是具足地、水、火、风、空，但是这些元素材料从哪里来呢？你如果能够去看到我身体里面的地界，原来是来自这个大自然的地界、这个土地，你吃稻米、吃那些瓜果，就是那些植物吸取土壤里面的养份，转换土壤里面的那些铁质、钙质、矿物质，把它们转换，再加上光合作用，然后结出累累的果实跟青菜、蔬菜之后，我们再间接吃土壤，也就是我们吃这些五谷、蔬菜。 但是在这样一个转换的过程，众生就不容易看到我们的身体的骨头跟肌肉，是来自于土壤的转换，只是一个转换，众生就看不到，所以你以为我的这个生命跟地球、土地没关系，佛陀明白的告诉我们这个生命，就是由土地组合而成、由水份组合而成，这些土地、这些水不是我所创造出来的，不是我修行很厉害，我能够发明、发挥出来的，这些都是大自然本来就存在啊！这个「我」要成长，都是每天不断的要吸取土地的营养，然后你的肉体、骨头，才能够继续健康的存在着。你每天要吸取大自然的水份，我身体里面的水份才能够继续保留着，我才能够有足够的水份；喝水，你就是在喝大自然的甘露水，我这个生命能够存在，就是要整个大自然的养育，这就是缘起。这个生命要存在、这个「我」要存在，就是要这么多的因缘。 再来，空气，一般人很难体会到说一分钟的空气，是这么的有价值，五分钟的空气比五百万都更有价值。失去了五百万，你不会死亡，你只是会痛苦、哀伤、不舍，但是难过几天之后，你的生命还是活着，你也还可以。就算你全部的家产都丧失掉了，也还是可以重新东山再起、重新来过，你的生命还不会死掉，除非你自己自暴自弃。但是只要五分钟，没有新鲜的空气让你呼吸，绝大多数的人都要死掉，超过三分钟没有新鲜的空气，大部份的人就会变成植物人。 所以我们要静下来解析，平常自认很厉害，我学问很高、我很聪明、我IQ很高、我办事能力很强，你看这都是我行、我很厉害啊！你能不能看到这背后都需要整个大自然的支撑、大自然的养育？需要很多的因缘具足，我才能够活着，因为有大自然的支撑，我这个生命活着、有这个主体，我才能够去做其它事情。但是我们却常常忘恩负义、常常忘本啊！如果你体悟不到「无我」，就请你自己练习看看，把你的鼻子跟嘴巴都捏起来，看你能够憋气多久？ 真的要去练习，如果你学佛学了几十年，还体悟不到「无我」，还体悟不到大自然的风界跟我们身体的空气，有多么重要的密切关系，如果你体悟不到的话，请你把鼻子跟嘴巴捏起来，不要呼吸，看你能够活多久？看这个「自我」多么厉害，如果你很厉害，你就不要呼吸而又能够活着，如果你认为你的修行境界很高、神通广大，你能不能自己无中生有，创造空气出来？你生命不需要大自然的这些空气，我靠我的神通，我就能够变化出无边的无量的空气出来？ 如果能，你的神通能够变化出这些，那你的神通就有用；如果没有的话，那一些神通跟生命的存在关系不大，我们只是做一些助缘。如果你认为你的神通很广大，你能不能去看到？很多都只是雕虫小技，能够看到这些，当你有神通的时候，你不会增长「我慢」的，你会擅用一些工具去协助众生，你也会知道能够帮助众生的，也是很有限，只是一些助缘，而生命存在的主要因素，都是整个大自然在支撑啊！ 大地、流水、空气都分析过了，再来看看火、火界，我们身体里面的火界，要清楚的认识出来，那不是无中生有。火界讲的就是太阳，我们生命能够存在，跟太阳完全是密不可分，没有太阳把阳光、把能源输送到地球来，我们地球所有的植物跟动物欠缺能源，生命就会全部都枯萎掉，你能不能去体会？火界就是来自于太阳，太阳默默的在燃烧自己，不只照亮众生，而且把生命的能源、燃烧自己，把自己生命的能源来供养地球上的植物、动物，而我们曾几何时好好的去感恩太阳？感恩这个大自然的养育？ 所以，大家静下来好好去解析、好好去体悟，什么叫做「无常」？什么叫做「缘起甚深」？如果你能够体会到「缘起甚深」，佛陀就跟我们讲「若见缘起则见如来」，如果你真的能够彻证「无常」，又体悟到「缘起甚深」，你就能够来到解脱自在的世界，因为你会体会到什么叫做「无我」的真理实相。

唐慎水沙门玄觉撰

君不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真。无明实性即佛性，幻化空身即法身。法身觉了无一物，本源自性天真佛。五阴浮云空去来，三毒水泡虚出没。

　　证实相，无人法，刹那灭却阿鼻业。若将妄语诳众生，自招拔舌尘沙劫。

　　顿觉了，如来禅，六度万行体中圆。梦里明明有六趣，觉后空空无大千。

　　无罪福，无损益，寂灭性中莫问觅。比来尘镜未曾磨，今日分明须剖析。

　　谁无念，谁无生，若实无生无不生。唤取机关木人问，求佛施功早晚成。

　　放四大，莫把捉，寂灭性中随饮啄。诸行无常一切空，即是如来大圆觉。

　　决定说，表真乘，有人不肯任情征。直截根源佛所印，摘叶寻枝我不能。

　　摩尼珠，人不识，如来藏里亲收得。六般神用空不空，一颗圆光色非色。

　　净五眼，得五力，唯证乃知难可测。镜里看形见不难，水中捉月争拈得。

　　常独行，常独步，达者同游涅槃路。调古神清风自高，貌悴骨刚人不顾。

　　穷释子，口称贫，实是身贫道不贫。贫则身常披缕褐，道则心藏无价珍。

　　无价珍，用无尽，利物应机终不吝。三身四智体中圆，八解六通心地印。

　　上士一决一切了，中下多闻多不信。但自怀中解垢衣，谁能向外夸精进。

　　从他谤，任他非，把火烧天徒自疲。我闻恰似饮甘露，销融顿入不思议。

　　观恶言，是功德，此则成吾善知识。不因讪谤起冤亲，何表无生慈忍力？

　　宗亦通，说亦通，定慧圆明不滞空。非但我今独达了，恒沙诸佛体皆同。

　　狮子吼，无畏说，百兽闻之皆脑裂。香象奔波失却威，天龙寂听生欣悦。

　　游江海，涉山川，寻师访道为参禅。自从认得曹溪路，了知生死不相关。

　　行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲。我师得见燃灯佛，多劫曾为忍辱仙。

　　几回生，几回死，生死悠悠无定止。自从顿悟了无生，于诸荣辱何忧喜。

　　入深山，住兰若，岑崟幽邃长松下。优游静坐野僧家，阒寂安居实潇洒。

　　觉即了，不施功，一切有为法不同。住相布施生天福，犹如仰箭射虚空。势力尽，箭还坠，招得来生不如意。争似无为实相门，一超直入如来地。

　　但得本，莫愁末，如净琉璃含宝月。既能解此如意珠，自利利他终不竭。

　　江月照，松风吹，永夜清宵何所为。佛性戒珠心地印，雾露云霞体上衣。

　　降龙钵，解虎锡，两钴金环鸣历历。不是标形虚事持，如来宝杖亲踪迹。

　　不求真，不断妄，了知二法空无相。无相无空无不空，即是如来真实相。

　　心镜明，鉴无碍，廓然莹彻周沙界。万象森罗影现中，一颗圆光非内外。

　　豁达空，拨因果，莽莽荡荡招殃祸。弃有著空病亦然，还如避溺而投火。

　　舍妄心，取真理，取舍之心成巧伪。学人不了用修行，真成认贼将为子。

　　损法财，灭功德，莫不由斯心意识。是以禅门了却心，顿入无生知见力。

　　大丈夫，秉慧剑，般若锋兮金刚焰。非但空摧外道心，早曾落却天魔胆。

　　震法雷，击法鼓，布慈云兮洒甘露。龙象蹴踏润无边，三乘五性皆醒悟。雪山肥腻更无杂，纯出醍醐我常纳。

　　一性圆通一切性，一法遍含一切法。一月普现一切水，一切水月一月摄。诸佛法身入我性，我性同共如来合。一地具足一切地，非色非心非行业。弹指圆成八万门，刹那灭却三祇劫。一切数句非数句，与吾灵觉何交涉。

　　不可毁，不可赞，体若虚空勿涯岸。不离当处常湛然，觅即知君不可见。取不得，舍不得，不可得中恁么得。

　　默时说，说时默，大施门开无壅塞。有人问我解何宗，报道摩诃般若力。或是或非人不识，逆行顺行天莫测。吾早曾经多劫修，不是等闲相诳惑。

　　建法幢，立宗旨，明明佛敕曹溪是。第一迦叶首传灯，二十八代西天记。

　　法东流，入此土，菩提达摩为初祖。六代传衣天下闻，后人得道何穷数。

　　真不立，妄本空，有无俱遣不空空。二十空门元不著，一性如来体自同。

　　心是根，法是尘，两种犹如镜上痕。痕垢尽除光始现，心法双忘性即真。

　　嗟末法，恶时世，众生福薄难调制。去圣远兮邪见深，魔强法弱多冤害。闻说如来顿教门，恨不灭除令瓦碎。作在心，殃在身，不须怨诉更尤人。欲得不招无间业，莫谤如来正法轮。

　　旃檀林，无杂树，郁密森沉狮子住。境静林闲独自游，走兽飞禽皆远去。

　　狮子儿，众随后，三岁便能大哮吼。若是野干逐法王，百年妖怪虚开口。

　　圆顿教，勿人情，有疑不决直须争。不是山僧逞人我，修行恐落断常坑。

　　非不非，是不是，差之毫厘失千里。是则龙女顿成佛，非则善星生陷坠。

　　吾早年来积学问，亦曾讨疏寻经论。分别名相不知休，入海算沙徒自困。却被如来苦诃责，数他珍宝有何益。从来蹭蹬觉虚行，多年枉作风尘客。

　　种性邪，错知解，不达如来圆顿制。二乘精进没道心，外道聪明无智慧。

　　亦愚痴，亦小騃，空拳指上生实解。执指为月枉施功，根境法中虚捏怪。

　　不见一法即如来，方得名为观自在。了即业障本来空，未了应须还宿债。

　　饥逢王膳不能餐，病遇医王怎得瘥。在欲行禅知见力，火中生莲终不坏。勇施犯重悟无生，早时成佛于今在。

　　狮子吼，无畏说，深嗟懵懂顽皮靼。只知犯重障菩提，不见如来开秘诀。有二比丘犯淫杀，波离萤光增罪结。维摩大士顿除疑，犹如赫日销霜雪。

　　不思议，解脱力，妙用恒沙也无极。四事供养敢辞劳，万两黄金亦消得。粉骨碎身未足酬，一句了然超百亿。

　　法中王，最高胜，恒沙如来同共证。我今解此如意珠，信受之者皆相应。

　　了了见，无一物，亦无人，亦无佛。大千沙界海中沤，一切圣贤如电拂。假使铁轮顶上旋，定慧圆明终不失。

　　日可冷，月可热，众魔不能坏真说。象驾峥嵘谩进途，谁见螳螂能拒辙？

　　大象不游于兔径，大悟不拘于小节。莫将管见谤苍苍，未了吾今为君诀。

序

……

有一个名叫Almitra的女子从圣殿里出来，她是一个预言者。

Almustafa以无限的温蔼注视着她，因为她是在他第一天进这城里的时候，最初寻找

他相信他的人中之一。

她庆贺他，说：

上帝的先知，至高的探求者，你曾常向远处寻望你的航帆。

现在你的船儿来了，你必须归去。

你对于那回忆的故乡，和你更大愿望的居所的渴念，是这样的深切；我们的爱，不能

把你系住，我们的需求也不能把你拘留。

但在你别离以前，我们要请你对我们讲说真理。

我们要把这真理传给我们的孩子，他们也传给他们的孩子，绵绵不绝。

在你的孤独里，你曾守卫我们的白日，在你的清醒里，你曾倾听我们睡梦中的哭泣与

欢笑。

现在请把我们的“真我”披露给我们，告诉我们你所知道的关于生和死中间的一切。

他回答说：

阿法利斯的民众呵，除了那现时在你们灵魂里鼓荡的之外，我还能说什么呢？

论哀乐

于是一妇人说：请给我们讲欢乐与悲哀。

他回答说：你的欢乐，就是你的去了面具的悲哀。连你那涌溢欢乐的井泉，也常是

充满了你的眼泪。不然又怎样呢？悲哀的创痕在你身上刻的越深，你越能容受更多

的欢乐。你的盛酒的杯，不就是那曾在陶工的窑中燃烧的坯子么？那感悦我的心神

的笛子，不就是曾爱尖刀挖刻的木管么？当你欢乐的时候，深深地内顾你的心中，

你就知道只不过是那曾使你悲哀的，又在使你欢乐。当你悲哀的时候，再内顾你的

心中，你就看出实在是那曾使你喜悦的，又在使你哭泣。

你们有些人说：欢乐大于悲哀。也有人说：不，悲哀是更大的。我却要对你们说，

他们是不能分开的。他们一同来到，当这个和人负席的时候，要记住那个正在你床

上酣眠。真的，你是天平般悬在悲哀与欢乐之间。只在盘中空洞的时候，你才能静

止，持平。当守库者把你提起来，称他的金银的时候，你的哀乐就必需升降了。

论孩子

于是一个怀中抱着孩子的妇人说：请给我们谈孩子。

他说：

你们的孩子，都不是你们的孩子，

乃是“生命”为自己所渴望的儿女。

他们是借你们而来，却不是从你们而来，

他们虽和你们同在，却不属于你们。

你们可以给他们以爱，却不可给他们以思想，

因为他们有自己的思想。

你们可以荫庇他们的身体，却不能荫庇他们的灵魂，

因为他们的灵魂，是住在“明日”的宅中，那是你们在梦中也不能想见的。

你们可以努力去模仿他们，却不能使他们来象你们，

因为生命是不倒行的，也不与“昨日”一同停留。

你们是弓，你们的孩子是从弦上发出的生命的箭矢。

那射者在无穷之中看定了目标，也用神力将你们引满，使他的箭矢迅疾而遥远地射了

出去。

让你们在射者手中的“弯曲”成为喜乐吧；

因为他爱那飞出的箭，也爱了那静止的弓。

论苦痛

于是一个妇人说：请给我们谈苦痛。

他说：

你的苦痛是你那包裹知识的皮壳的破裂。

连那果核也是必须破裂的，使果仁可以暴露在阳光中，所以你们也必须晓得苦痛。

倘若你能使你的心时常赞叹日常生活的神妙，你苦痛的神妙必不减于你的欢乐；

你要承受你心天的季候，如同你常常承受从田野上度过的四时。

你要静守，度过你心里凄凉的冬日。

许多的苦痛是你自择的。

那是你身中的医士，医治你病身的苦药。

所以你要信托这医生，静默安宁地吃他的药，

以为他的手腕虽重而辣，却是有冥冥的温柔之手指导着。

他带来的药杯，虽会焚灼你的嘴唇，那陶土却是陶工用他自己神圣的眼泪来润湿调转

而成的。

论婚姻

爱尔美差又说：夫子，婚姻怎样讲呢？

他回答说：你们一块儿出世，也要永远合一。在死的白翼隔绝你们的岁月的时候，你们

也要合一。噫，连在静默的忆想上帝之时，你们也要合一。不过在你们合一之中，要有

间隙。让天风在你们中间舞荡。彼此相爱，却不要做成爱的系链：只让他在你们灵魂的

沙岸中间，做一个流动的海。彼此斟满了杯，却不要在同一杯中啜饮。彼此递赠着面包，

却不要在同一块上取食。快乐地在一处舞唱，却仍让彼此静独，连琴上的那些弦也是

单独的，虽然他们在同一的音调中颤动。

彼此赠献你们的心，却不要互相保留。因为只有”生命”的手，才能把持你们的心。要

站在一处，却不要太密迩：因为殿里的柱子，也是分立在两旁，橡树和松柏，也不在彼此

的荫中生长。

论饮食

一个开饭店的老人说：请给我们谈饮食。

他说：我恨不得你们能借着大地的香气而生存，如同那"空气植物"爱着阳光的供养。

既然你们必须杀生为食，且从新生的动物口中，夺他的母乳来止渴，那就让它成为一

个敬神的礼节吧；让你的肴馔摆在祭坛上，那是丛林中和原野上的纯洁清白的物品，

为更纯洁清白的人们而牺牲的。

当你杀生的时候，心里对他说：“在宰杀你的权力之下，我同样地也被实杀，我也要

同样地被吞食。那把你送到我手里的法律，也要把我送到那更伟大者的手里。你和我

的血都不过是浇灌天树的一种液汁。“

当你咬嚼着苹果的时候，心里对他说：“你的子核要在我身中生长，你来世的嫩芽要

在我心中萌芽，你的芳香要成为我的气息，我们要终年地喜乐。“

在秋天，你在果园里摘葡萄摘酒的时候，心里说：“我也是一座葡萄园，我的果实也

要摘下榨酒，和新酒一般，我也要被收存在永生的杯里。“在冬日，当你斟酒的时候，

你的心要对每一杯酒歌唱；让那曲成为一首纪念秋天和葡萄园以及榨酒之歌。

言别

现在已是黄昏了。

于是那女预言者爱尔美说：愿这一日，这地方，与你讲说的心灵都蒙福佑。

他回答说：说那话的是我么？我不也是一个听者么？

他走下殿阶，一切的人都跟着他，他上了船，站在舱前。

转面向着大众，他提高了声音说：

阿法利斯的民众呵，风命令我离开你们了。

我虽不像风那般的迅急，我也必须去了。

我们这些飘泊者，永远地寻求更寂寞的道路，我们不在安歇的时间起程，朝阳与落日

也不在同一地方看见我们。

大地在睡眠中时，我们仍是行路。

我们是那坚牢植物的种子，在我们的心成熟丰满的时候，就交给大风 追状 散。

我在你们中间的日子是很短促的，而我所说的话是更短了。

但等到我的声音在你们的耳中模糊，我的爱在你们的记忆中消来的时候，我要重来。

我要以更丰满的心，更受灵感的唇说话。

是的，我要随着潮水归来。

虽然死要遮藏我，更大的沉默要包围我，我却仍要寻求你们的了解。

而且我这寻求不是徒然的。

假如我所说的都是真理，这真理要在更清澈的声音中，更明白的言语里，显示出来。

阿法利斯的民众呵，我将与风同去，却不是坠入虚空。

行禅就是在你行走之际来实行禅定（修）。当你实践行禅时，它将带给你喜乐与平和。以全然放松的状态小步行走，在唇边带着微笑缓步前行，打开心门来体会平和的觉受。你将可以真正感受到自我所处的泰然状态。这样的脚步将可是世上最健康、最无忧的人的脚步。所有的烦恼忧虑可在你步行之中脱落。学习以平和的心来到达自我解脱的方式走路。这并不难，你就可以做到。只要有些许程度的专注及向于愉悦的意念，任何人都可以做到！

　 Going Without Arriving－只是单纯的步行

　　在日常生活中，我们往常经常感到处处都是压力，总是行色匆匆，然而却极少问自己为何我们一定得如此呢？

　　当你行禅之际，你是以漫游的心态来走路，而没有时间与空间上特定的目的和方向。行禅的目的就是行禅本身，重要的是步行，而非到达什么目的地。行禅也不是为了某种特定目的，其本身即是目的。每一步都是生命，每一步都是平和与喜乐。这就是为何我们无须急忙匆促的原因，这就是为何我们要放慢脚步的原因。虽然我们似乎是往前步行，但由于并非受到任何目标所牵引，因此我们实际上什么地方也没去。如此一来，我们便能在步行之中会心微笑了！

　 Trouble--free Steps－没有忧虑的步伐

　　在日常生活中，我们的步伐荷担着很多的焦虑不安与忧惧。生命宛若一串连续不断不安感受之锁链，并因此而使得我们的步伐失掉了其原本的泰然。

　　这世界真是美好！在各地有那么多的大道小径拥有自然天成的优雅景致。你可知有多少两旁长着翠竹或蜿蜒穿梭于稻田间的泥路吗？你可知有多少布满五彩华美的植物并提供清凉与绿荫的林道吗？这一切都是为我们而备的，但因为我们的心无法无忧无虑，我们的步伐无法轻松自在，因此我们便无法来享用这一切。

　　行禅便是学习回归于安然悠闲地走路。记得当你一岁大时，是以蹒跚摇摆的步伐走路吧！现在，学习行禅正是要你再次地学习走路。然而，经过几个星期的实践，你将能平和舒适地踏出一步步坚实稳重的步伐。以下，我试图写一些文章来协助大家学习行禅，愿你能成功！

　 Shaking off the Burden of Worries－抖落尘劳烦忧

　　假如我具有佛之慧眼，能够澈见所有事物，则我便能够从你所走过的脚步中，辨认出尘劳烦忧的痕迹，就像科学家透过显微镜就能检测出一粒水滴中所容含的众多微生物一样。让你的足迹只存着轻安喜悦与完全自在的印记来走路。要做到如此，你应学习舍放－舍放你的忧愁、舍放你的不安。这就是行禅的奥秘。

　 Walking in the Pure Land－步行在净土上

　　假如我有超自然的力量，我将能带你去造访阿弥陀佛（Amitabha）的极乐净土，或基督徒的上帝之天堂。我确信那儿的所有事物都是既美妙且清净的，并有着华美的景观。然而果真你到了那儿，那你的脚印会是如何呢？你能确信在净土上你的足迹就不会显出带自这娑婆的忧惧与不安之印记吗？

　　假如你携着不安与忧惧的步伐行走在净土上，你将染污了净土，而破坏了其原有之清净！为了善待净土，你必须在这娑婆便能以平和无忧的脚步行走！

　 The Very World is Pure World－这世间就是净土

　　我确信告诉你一个秘密，将不致冒犯佛陀或上帝。这个秘密就是：如果你能以平和且无忧无虑的脚步行走于这世间，那么对你而言你将无须到所谓的净土或天堂上去。这其中的理由很简单，因为娑婆与净土都是来自于心。当你处于平和、喜悦与自在之中，娑婆则转为净土，而实际上你那儿也不用去。能这样，纵使我有神通力，我也无须去用它。

The World Contains All the Wonders of the Pure Land－

　 这世间已包含着净土所有的华妙庄严

　　要获得内心的平和、喜悦与自在，你必须学习如何舍放掉那些造成你不快乐的忧悲苦恼。首先，你应知道所有你期盼在佛土上所能找到的华妙庄严，这世间都已含摄了。只因被我们的忧悲苦恼所掩蔽，以致于我们总是无法看见它们。

　　我总认为我喜欢这个世间尤胜于净土，因为我喜欢这世间所呈现的，如柠檬树、橘子树、香蕉树、松树、杏树及柳树。有人会说，在净土有着可贵的莲花池、七宝树及黄金所铺的路，还有很多很多天界的鸟。但我并不很喜欢这些。我宁可不走在铺着金银的道路，即使像这世间嵌着大理石的道路我都不喜欢走。两旁有着青翠草皮的泥路才是我所爱好的，我喜爱碎石与落叶覆盖着大地，我也喜爱矮树、溪流、竹篱及船筏。

　　当我还是个小沙弥时，我告诉我的师父说：“净土上如果没有柠檬树，那我也不要去”，师父笑着摇摇头。或许他认为我是个顽执的少年吧！然而他并没有说我是对的还是错的，后来当我习知这世间和净土都是由心所造时，我是多么的高兴啊！因为我知道净土上在四周布满泥路及绿草的地方同样也有柠檬树及杨桃树生长着。

　　我知道只要我清醒地保持正念，自在地步行，我便能找到我的净土。这就是为何我无一日不行禅的原因啊！

　 The Seal of an Emporer－国王的印玺

　　选一条良好的路来练习行禅，像沿着河畔、在公园中、在屋子顶楼的平台上、在树林中或沿着一道竹篱，这些地方都很理想，但却并非绝对必须。我知道有许多人在劳改营中，甚至在监狱的牢笼中行禅。如果路不会太粗劣或太陡，那是最好不过的。调慢步伐并专注在你的脚步，并清楚觉知其中每一个动作。以尊贵、平静与安适的心情向前直行。当你踩在地上的每一个印记都要了了分明。要像佛陀那般地行走，就如同国王所颁布至尊的政令所盖上的印玺般地来置放你踩在地面上的每一个脚步。至尊的政令会带给人们幸福或不幸。它能展现加诸于人们的恩宠，也能摧残人们的生命，而你的脚步也是能做到如此。如果你的脚步是平和的，那么你的世界（间）也将拥有平和，而且只要能踏出一步平和的脚步，你就可以踏出两步，甚至一百零八步平和的脚步。

　Your Steps are Most Important－你的脚步最为重要

　　在你的生命中，什么活动最为重要呢？是通过考试、拥有汽车或房子，还是在工作上获得升迁呢？有那么多通过考试的人，有那么多购得汽车洋房的人 ，有那么多获得升迁的人，但却仍无法让他们自己具有平和的心、喜悦及幸福。生命中最重要的事就是去发掘平和的心、喜悦及幸福等这项宝藏，然后与他人或所有众生共同分享这份宝藏。为了拥有平和及喜悦，你必须在你的每一步之中能真正成功地拥有平和。你的脚步就是最为重要，因为它们决定了一切。让我燃着馨香，合掌地祈求你们的成就。

Each Step Will Cause a Breeze to Rise－步步微风起

　　有一处禅修中心，在其通往行禅步道的入口，立着一块大石头，上面刻有“步步微风起”等字，这是多么壮阔、美妙啊！这清新的微风正是吹去在你生死轮回中的烦扰恼热，并为你带来代表生命的喜悦与自由的和平与解脱之体验。

　 　　亲爱的朋友，难道你不想以这样的方式行走在我们的世界中吗？

　 Be Aware in order to Let Go－要解脱需觉知

　　我们的生命系缚着忧悲苦恼，而我们也想要摆脱它们。然而该如何做呢？踏出坚稳、平静的步伐，踏出勇敢的步伐。要明觉且意坚志强－清楚觉知忧悲苦恼之重担，并对于你要舍放这些重担之决心应意坚志强。问问自己：“为何自愿在肩上置放这些重量？”

　　要明白你确实携着忧悲苦恼的重担，而且要对自己慈悲。当你看到自己正朝向忧悲苦恼的一端前去时，便要感觉到这份慈悲。要了解忧悲苦恼是无法帮你解决任何问题，而反将障碍你的平和与喜乐。有了这样的觉知，便要决心让忧悲苦恼逝去。只要你想要，你便能做到，就如脱去雨衣并甩去贴缚其上的雨滴一般。

　 Smile Like a Buddha－笑若佛陀

　　当你挥别忧悲苦恼，脸上将会带来微笑。这或许只是微笑的开端，但让它保持在你的唇上，像佛陀那般的含笑吧！学着如佛陀那般的步行，如佛陀那般的微笑。这你就能做到的，何必等到成佛呢？要在当下便是佛！

　　我已在〞正念的奥妙〞（The Miracle of Mindfulness） 一书中谈到含笑及其效用。这样的含笑是觉知及平和法喜之果实，并且也滋养、维护这些觉知及平和法喜。这真是奇妙无比，不可思议啊！它不仅带给你平和及喜悦，也带给你周遭的人平和及喜悦。它将娑婆转化成净土。在你行禅时，别忘了保持你的微笑。它将使你的脚步保持在轻安之中，并给予你更多的觉知与平和喜悦。要了了分明于你的呼吸，它将滋养你的每一个脚步。对呼吸的明觉是维持你的正念及平静的妙方。

　 The String of Pearls－珍珠项链的串线

　　你的微笑和平和的步伐是颗颗光亮耀眼的珍珠。它们虽然美丽，但却相互分离。呼吸便是将这些珍珠串成项链而不再分离的串线。如能察觉你的呼吸，那么你行禅的果实将是丰盛的！

　 Breath--Counting While Walking－在走路时数息

　　有觉知的呼吸不同于无觉知的呼吸。当你觉知地呼吸时，你知道你正在呼吸。当呼吸长时，你知道呼吸长，当呼吸短时，你知道呼吸短，当呼吸平常时，你知道呼吸平常。你也许会问：“我怎么有办法同时注意到呼吸和走路呢？”，可以的，只要你将呼吸调成与步伐一致便可以。你可以透过数你的步伐而不是呼吸的方式来做到。也就是说，在一次呼吸之间以计算你共走几步来估算你呼吸的长度。数数看每一次出息，你走了几步，每一次入息，你又走了几步。这是我十五年前刚开始行禅所使用的方法，现在拿出来与你们分享。当正常呼吸时，以比你平常走路更慢的速度来走，但也不能太过于慢。不要想要掌握你的呼吸，以这样的方式走个几分钟，然后注意当你肺部充满气时共走了多少步，当你肺部的气全消时又走了多少步。如此，你的注意力将同时

包括呼吸与步伐，你也同时觉知两者，其间之连结正是“数”，而你的微笑则会为你的步伐与呼吸带来平静与喜悦。它将协助你保持你的注意力，且它本身也是注意的一个对象，经过几个钟头认真的练习后，你将发现呼吸、数、步伐及微笑这四者将融合在巨大且均衡的正念中。这正是实行行禅将四者合而为一所制造出来的定静。

　 Pace－速度

　　让我来告诉你一些有关“数”的窍门。如果调整一下你的步行速度，你数的功夫会变得较为容易。你的呼吸或许无法长过三个步伐，或许仅能维持两步半而已。碰到这种情形，你可以稍稍加快步行速度让一次呼吸能包含三步；也可以放慢速度，让一次呼吸内只走两步。如此之后，便以这种新的速度来呼吸及数。

　　出息或许会比入息还长，尤其是新的练习者。但经过几次的观察，你将能决定配合脚步之平常呼吸韵动。它可以是入息三步出息也三步（3-3），或是入息两步而出息三步（2-3）。第一种情形是出入息均等，第二种情形是入息较出息短些。如果你是出息三步而入息两步的话，那就要记住2-3是你呼吸韵动的类型。以这种方式来呼吸对你的肺是舒服的，而且可以走上一段长时间而不觉得疲累。

　　当上坡或下坡时，你的呼吸可能会变得不规律，此时，则要配合当时你肺部的需要来调整呼吸的韵动。

Getting More Fresh Air－获得更多新鲜空气

　　再经过几天之后，试试做这样的改变：步行时，在每一次出息中多走一步 。例如，你原来正常呼吸之韵动是2-2，那么换成2-3走走看，并且重复四、五次，然后再回到原来的2-2类型。当你出入肺部的空气较平常来的多的话，会使你感觉更健康。在平常的呼吸中，你从不完全地将肺部中的空气排出，总会有一些积囤的空气遗留在肺的底部，而当你在出息时，能多走上一步，那么这些空气则会被排挤出。但也不要超量地来做这种动作，四至五次就够了，再多了便会使你感到疲惫。因此四、五次之后，便要回复为正常的呼吸韵动。再过约莫五分钟后，再重来一次。请记住，是在出息时多走一步，而不是在入息时。这样实行着几天之后，你会想要在入息时也增加一步。你的肺似乎向你说着：“如果我们能采取3-3的呼吸韵动来取代2-3的韵动，我们将会非常高兴。”试着这样做看看，但必须要在那种意愿很明显时做。那么这种改变将使你感觉很好。然而，要记得只能做个四、五次，就得回复2-2的韵动。几分钟后，先从2-3韵动开始，然后再做3-3之韵动。

　　数月之中，你的肺将会更为健康，且你的血液循环且将更为顺畅。昔日的那种呼吸习惯将会改观。例如，从2-2的韵动变成3-3的韵动，并成为你行禅时新的正常呼吸韵动了！

　 Walking, Standing--Each Act Maintains Our Work of Realization－行住坐卧了了分明

　　我先前已建议大家要走得像佛陀，每一脚步都是佛陀所踩下的一般。如果每一步都能在地面上留下平和、喜乐，无邪的印记，那么这世间便是净土了！在一九六八年时，我有个机缘造访释迦牟尼佛曾住过的灵鹫山（Linn ThuuMoutain）。我独自走在他曾走过的泥路上，我伫立在他曾居住过的地方，我看到那个他曾多次坐在其上说法的石头。我坐在那儿，观看泛起红霞的夕阳消失在地平线下，我知道他也看过这相同的太阳西下很多很多次。我觉得如果我无法站立、行走、坐下及观看佛陀的所做所为，我也无法荷担起如来的家业。而这对大家而言也是相同。如果你无法像佛陀那般地站立、行走、坐下及观看，你也无法完成他的志业的，无法“滋养、称美这神圣的种子，引领后世礼敬佛陀”。

　　要实现唤醒别人的自觉，不是透过对经论的说教或阐扬，而是透过你所行走、所站立、所坐下、所观看的方式。

　A Lotus Flower Blooms Beneath Each Step－步步莲花开

　　当艺术家或雕刻家完成一幅或一尊佛陀端坐在莲花上的佛相时，它不仅只表达了他对佛陀的敬仰，而是尽其所能地来表达佛陀端坐时其内心的状态：一 种完全平和、无上幸福的状态。我们一天都禅坐了好几次，但我们之中却很少有能够坐得平和与自在的，很少人能够像佛陀那般庄严地端坐着。我们大多数在坐过一段时间后便不耐烦，就宛如坐在热毡上一般。不管佛陀是坐在草地上或岩石上，他看起来都像是安坐在莲花上般地宁静。

　　当我初入修行之门时，我的师父教我在禅坐前先思惟这样的念头：“正身端坐！当愿众生，坐菩提座，心无所着”。只有我诵完上述的偈愿后，才缓缓坐下。这便是学习像佛陀一般端坐的方法。人有个忠告要给净土宗的佛教徒，那就是：当下此刻就要端坐在莲花宝座上，而不需等到往生净土时。要在每分每刻于莲花中重生，而不需等到濒临死亡时。如果你能体会到在此刻便能重生于莲花中，在此刻便能端坐在莲花上，那么净土的存在对你来说将不再置疑。步行也是相同的！佛陀的诞生经常被描绘着他踩在地面上最初的七步，每一步在其足下都生起一朵莲花。我们也应该让我们和平的步伐引生朵朵的莲花开放。下回，当你行禅时，请试着看清当你踩在地面的每一个脚步所引生的莲花，一如刚诞生的佛陀那般！别以为这种观想是无益的，如果你的脚步是宁静的，那么这些莲花的绽放便是具有价值的。你便是佛陀，并且其它的每个人也都是佛陀。这不是我捏造出来的，而是佛陀亲口所说的。他说众生皆有觉悟的可能性（众生皆有如来智能德相）。练习行禅便是练习生活在正念中。正念（定）与觉悟（慧）是一体的，觉悟（慧）引生正念（定），而且正念（定）也引生觉悟（慧）。

　The Miracle is Walking on Earth－不可思议的是行走于地面

　　以自在、平和的心来行走于地面上是不可思议的。有些人说只有走在烧红 的火炭上、或走在钉上、水面上才是不可思议，但我发现单纯地走在地面上才是不可思议的。当 Neige Marchand 把“The Miracle of Mindfulness”这本书翻译成法文，以“正念的奥妙”为其书名，我非常喜欢。想象你和我是两位航天员，已在月球上登陆，并由于宇宙飞船的引擎坏到无法修复的地步，而发现我们无法再回到地球上，且在地球的控制中心派遣另一艘宇宙飞船来搭救我们前，我们的氧气便将用尽，并仅剩下两天可以存活，那时除了想到返回可爱苍绿的地球并肩而行外，你我能想到什么才能使心安住于平和与无忧之中呢？只有面对死亡，我们才会真正了解踏在这苍绿的地球上的脚步是多么地宝贵啊！

　　现在，让我们想象自己是那些有幸得救的航天员，让我们庆祝能再度行走于这可爱地球上之幸福与喜悦吧！在我们的每一脚步中来展现这份不可思议吧！我们的每一步都是一朵莲花的绽放。持续这样的练习，并觉知你的脚步正在创造种种的奥妙。摆在你眼前的世界是奇妙无比的。有了正确的知见及思惟，你将可以踏出在这地球上最无上幸福的脚步。

　　每一步都要清楚觉知它是踩在地面上，而且是在广大的地球表面，并要清楚地看到这是何等不可思议地存在我们周遭！在行走时，注意脚下你所将要踩下的地面位置，并在踩下时，专注地体会你的脚、地面及其间结合的关系。请把你的脚步想象成国王的印玺一般。在这禅修大厅中，当你行禅时，要记得以“国王的印玺”或“大地涌现”当做行禅所观想的主题。

Choosing an Object of Attention－选择一个专注的对象

　　正念与平和是行禅的目的，因为其需要觉知，所以我们使用了了分明的呼吸、行走、数数及含笑。这四种要素带给我们精神上的力量，他们就居住在我 们身内，并显示着那觉察与全知的心之存在。

　　透过行禅，我们发现了 Niem 和 dinh。Niem 代表正念（mindfulness）， dinh 代表专注（concentration），两者合在一起则指心处于稳定且集中的状态－此时心无冲突、分散，而且觉知是随时处于正道之上。要拥有寂静与平和，你无须同时具足呼吸、数数、行走及含笑等四种要素。有很多时候是只要步行便足够了，但如果正念在步行时难以维持，那么便要使用其它的一、两种要素了。

　　每个人都能统合协调步行、呼吸及数数，但如果对其中一项过于注意，如步伐，那么对呼吸及数数的觉知便会比较薄弱，就像开了暖气机后之灯泡一般。不过这样就可以，只要你继续维持对你的脚步之觉知。

　　你可能会问：假如我将所有心力全放在观察脚步或行走时在脚步下所绽放的莲花等这些事物上，那我怎能去体会到其它正在发生的奥妙呢！如沿路的竹林、风的移动或带着香味的稻田等。的确，当你专注的范围愈大时，你专注的焦点便会变得愈弱。要是你选择莲花，那就只对他们专注。如果你选择大地，那就专注在它的显现。只要你的脚步一踏在地面上，大地将像魔术般地自这些脚步下出现。你将可同时察觉到你的脚步与大地两者。

　如果你愿意去享受稻香、竹荫、青草或云朵，那就停下你的脚步。然后保持你对呼吸的了了分明，让自己同时享受这一切。在唇上绽露微笑，且自然地保持它。一会儿后，再继续你的步行，回复对你的脚步之专注。

Use Words Instead of Numbers－以文字取代数字

　　在保持对呼吸的觉知上，你可以用字句来替代数字。例如，若你呼吸的韵动是3-3时，而且你是观想脚步下所生起的莲花，那你可以对自己默念“莲－花－开，莲－花－开”。若你呼吸的韵动是2-3时，则你可以默念“莲－花，莲－花－开”。如果是观想大地的人，3-3的呼吸韵动可以默念“这－绿－地 ，这－绿－地”，5-5的呼吸韵动则可以默念“走－在－这－绿－地，走－在 －这－绿－地”或是5-6韵动的可默念“走－在－这－绿－地，我－走－在－ 这－绿－地”等。

　　找一些配合你的脚步的字，就像找一些数字一样。对净土宗的学徒，佛的名号可用“阿－弥－陀－佛，阿－弥－陀－佛”（对4-4韵动的人），或用“ 南－无－阿－弥－陀－佛，南－无－阿－弥－陀－佛”（对6-6韵动的人）。这个方法对那些单音节语系的人们是简易的。然而，我也曾看到过西方人将其成功应用在他们的多音节文字上。他们使用一些句子如对6-6韵动的人说“Walk-ing-on-the-green-earth，I-walk-on-the-green-earth”。这些字句可将呼吸与脚步连结起来，并同时导致大地的升现。

　 The Future of Human Beings Depends Up on Your Steps－人类的未来决定在你的脚步当你行禅时，请以自然的方式来行走。你无须合掌也无须扮个严肃的脸。在公园中或沿着河岸，选一条空幽的道路。如果是在禅修中心的话，那你随时都可行禅，因为大家都知道你是正在行禅，所以也就不会去和你打招呼而干扰到你。如果在路上你遇到某人，你只消在胸前合掌即可，然后继续前行。当我住在法国的 Sceaux 时，我习惯清晨与傍晚来行禅，邻居的狗常会跑出来并且向我咆吠。当我停留在纽约 Tremper 山的禅学中心时，我带领美国的学禅学生行禅，有一天早上，有只狗也是对着我们咆吠，因为美国的狗和法国的狗都不习惯于人们沉静且缓步的走路方式。如果你提起脚步快走，牠们会认为这是正常的，而不加注意。我告诉这些学生：“明年如果我再回来和你们一起行禅，这条狗在我们经过牠时，将不再对我们咆吠，因为牠将对这一年中你们每天的行禅感到习以为常，并对你们专注地行走的方式熟悉。”每位学生都同意我的说法。我想我们走路、站立、坐下及观看事物的方式绝对会影响动、植物的。就是因为我们杀害它们或破坏它们的生存环境，它们才会绝迹的。而后演变形成的生态，现在则反过来伤害着我们。像被污染的饮用水及空气已开始在人类的健康上取回补偿的代价了！现今，我们制造超出为数五万个的核子武器，已足以摧毁许多个如我们所能生存居住的地球。然而我们却还继续制造更多的核子武器，且好似这一切已无法停止下来。我们就像梦游者一样，不知道我们正在做什么？也不知道将走向何处？人类能否从梦靥中醒过来则端看我们是否能以觉知及专注的步伐来行走。这就是为什么我说人类的未来，亦即这地球上所有众生的未来，决定在你的脚步上的缘故。

Let Me Walk With Your Feet－让我跟随你的脚步走

　　越战造成越南人民身体与心灵上莫大的伤害。有很多佛教徒丧失了一只手，而再也无法合掌来向佛陀问讯或彼此相互问讯。有很多人丧失了一条腿，而再也无法以莲花座或半莲花座的方式来坐禅，且再也无法实行行禅。去年，就有这样的两个人在结夏安居的期间来到 Phuong Van 寺禅修。我们必须替他们找出不同的方式来供他们禅修。当别人都坐在禅修大殿中木质地板上的坐垫上时，他们却坐在置于大殿角落的椅子上。我向他们展示如何在坐垫上来实践行禅：先挑一个实际正在行禅的人，并且跟随着他了了分明的每一个步伐，最后

　 与其结合成一体。以这个方式，他们也能在木质地板上踩出平和宁静的步伐。虽然他们无法走路，他们也能自其步伐中踩出朵朵的莲花。这两个学生以这种方法一开始便做得很成功。在第一堂课中，我看见他们的眼眶中泛着泪光。你有双手与双腿，你能如莲花含苞般地合掌，你能很简单且舒适地行禅及坐禅，所以要认知你所拥有这么好�